Non-violence

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Gandhi, pendant la marche du sel, le 5 avril 1930.
Manifestation non-violente contre les essais nucléaires, Paris, 1995.

La non-violence est un principe du christianisme, des religions de l'Inde, de l' islam, et de la philosophie, qui se définit comme une « opposition à la violence sans nuire ou causer du tort à autrui » [1].

La non-violence a été unanime chez les chrétiens des trois premiers siècles de notre ère, puis soutenue essentiellement par quelques sectes, séparées des États, au Moyen Âge et à partir de la Réforme protestante. Du XVIIe siècle jusqu'à l'introduction du terme « non-violence » par Gandhi, vers 1920, les auteurs chrétiens parlaient plutôt de « non-résistance, » en référence au verset de l' évangile où Jésus enjoint de « ne pas résister à celui qui est méchant » [2].

Dans l' hindouisme, le jaïnisme, le bouddhisme et le sikhisme, la non-violence est appelée ahimsa, qui est parfois traduit « non-nuisance » et étendue à toutes les créatures en lien avec la croyance en la réincarnation et le végétarisme.

La non-violence délégitimise la violence, promeut une attitude de respect de l' autre dans le conflit et une stratégie d'action politique pour combattre les injustices.

Manifestation contre la Guerre de Gaza de 2014, Dublin, 2014.

Origine et évolution du terme non-violence

Gandhi et la notion d'ahimsā

Article détaillé : Ahimsa.

prononcé en français :  [nɔvjɔlɑ̃s] [3] et ne s'employant qu'au singulier [4], le substantif féminin [3], [4], [5] « non-violence » est un emprunt [3] à l' anglais non-violence [3], [4], substantif féminin composé [3] de non(-) [« non(-) »] et de violence [« violence »]. Ce terme a été créé en 1919 par Mohandas Karamchand Gandhi, pour traduire en anglais le concept hindouiste, en langue sanskrit, de ahiṃsā [6] dont la traduction littérale approximative est « non » (a-) et « violence » (-himsā) [7]. Ce terme est actuellement utilisé dans la version française de la Bhagavad-Gita [8], où Krishna s'en sert pour exprimer la plus haute loi, le plus haut Dharma, ainsi que dans les premiers Upanishad [9]. Avant Gandhi, le terme ahimsa était traduit de différentes façons dans les langues européennes, comme ne pas nuire, ou ne pas tuer.

Selon l'explication de Gandhi, « ahimsā signifie amour dans le sens de saint Paul, et plus encore parce qu'il s'étend à toutes les créatures » [10]. La conception attribuée à Paul est celle du christianisme, qui consiste à surmonter le mal par le bien, mais le mot « ahimsā » a parfois été traduit non seulement par « non-violence » et « amour », mais également par « un respect et une justice », « inoffensivité » et « non-nuisance, » [11] - ce dernier terme se retrouvant aussi dans la Bhagavad-Gita [12]. Ce concept de « non-nuisance » envers toutes les créatures est lié à la croyance en la réincarnation (et autres croyances apparentées, comme le saṃsāra) dans l'hindouisme, le bouddhisme, le sikhisme et le jaïnisme, ainsi qu'à une exigence du végétarisme qui est variable, mais très minutieuse dans cette dernière religion. D'un point de vue historique, le sentiment de pitié universelle dans la pensée de Bouddha (« Que l'on s'identifie avec autrui, ressentant ce qu'il ressent, et l'on ne tuera pas, l'on n'incitera pas à tuer »; « [abdiquer] la violence envers tout ce qui vit » [13].) a été préfiguré chez Zarathoustra par la condamnation des sacrifices d'animaux et l'idée d'une sollicitude générale pour tous les êtres vivants [9].

La « non-résistance » chrétienne

Le concept de non-violence provient chez Gandhi non seulement des traditions religieuses de l'Inde, mais également de la doctrine chrétienne de « non-résistance, » en référence à l'enseignement de Jésus dans le Sermon sur la montagne à l'effet de « ne pas résister au méchant, » [14] dont l'histoire a été résumée par Tolstoï [15]. En effet, Gandhi affirme que c'est Léon Tolstoï qui l'a « [rendu] capable de fonder en raison de [sa] non-violence » [16], alors que ce dernier n'utilisait pas le terme "non-violence," mais "non-résistance", comme de nombreux auteurs avant lui. Ainsi, dans sa préface d'une réédition du livre de Adin Ballou sur la "Non-résistance chrétienne" (1846), Michael True (auteur de An energy field more intense than war: The Non-violent tradition and American littérature, 1995) écrit: « L'importance de Ballou comme théoricien de la non-violence ou, comme il appelait le concept, de la non-résistance...» [17]

Grâce au mot non-violence, Gandhi rendait plus explicite, dans la notion de « non-résistance », le sens d'absence de vengeance [18]. Le terme « non-violence » tend à remplacer en anglais celui de « non-résistance, » qui, bien qu'il se retrouve dans plus de deux cents ans d'écrits littéraires, n'a par ailleurs jamais été beaucoup utilisé en français [19].

Autres sources

Le terme « non-violence » est attribuable à Gandhi, mais le concept a des origines plus lointaines, notamment au sein des traditions religieuses. Ainsi, les «  anabaptistes européens du XVIe siècle parlaient de Gewaltlosigkeit, littéralement abstention de l’utilisation de la force » pour signifier leur refus de la défense personnelle violente et le rejet du service militaire [20]. Il n'est donc pas anachronique d'attribuer à des auteurs antérieurs à 1920 des explications sur le concept de « non-violence »

La non-violence se définit comme l’« abstention de la violence, ou le principe d’une telle abstention », et la « non-résistance » comme « le principe ou le fait de ne pas résister à la violence par la force [brute] » [21].

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